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风水布局
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风水布局

顺 风 顺 水

——《周易》与风水

      中国的风水文化,讲究人与自然的和谐相处,讲究天人合一。

      在风水概念中,“风”实际上是指“气”,主要是指风和气体(如湿气、氧气、气味以及其他气体等),还包括电磁波、微波、电离辐射、宇宙背景辐射、重力场、声波(包括超声波和次声波)、光和热等。“气”是气体、风、波、场、辐射、其他未知因素等综合作用的总和。将“气”称为“气场”更为合适。

      风水中的“水”就是通常的水,但“水性”,如水质、水流的形态、水体的规模等千变万化,其对人和环境的作用也不相同。据科学家研究,水是对微波、电磁波、热的吸附率最高的地物。所以古人认为水具有“藏气”、“纳气”、“导气”和“界气”的功能,指出“气乘风则散,界水则止”。

      无论是工程建设、厂矿建设或城镇规划,都要事先选址,众多设计院和科研院所参与其中。有关单位组织工程师、专家、教授等进行可行性研究,从气候、气象、水文、地理、地质、地震、地形、地貌、资源、人口、交通、生态环境等多方面进行勘察、分析、比较论证,选取适宜的建设地址。

      实际上,勘察选址这样的活动在中国古代就很流行,小到住宅、庄园选点,大到皇宫、国都迁移,都十分重视选择适宜的环境。这方面的活动在古时候称为堪舆。要考察的内容就是风水。堪舆的目的是要选择“风水宝地”,风水宝地就是适宜的环境。

      堪舆涉及的内容既包括大环境勘察,也包括小环境治理。大至山川水系,小至室内布局。

      对于个人来讲,大的工程建设或城镇的规划选址与自己关系不大,是由政府部门或企业负责。个人最关心的是自己的住宅、商铺、厂房等风水。风水好,事业顺利,平安健康;风水不好则结果正好相反。

    “天人合一”的易学思维,是在“自然威胁人类生存”的时候,由中国古代先哲“仰观天文,俯察地理,近取诸身,远取诸物”,通过实践、思考和感悟,而建立的人与自然因地制宜、协调发展的理想信念。这一理念贯穿于中国五千年文明史,造就了中国文化,也造就了中国东西南北中各具特色的城市风貌、建筑景观。

      中国老百姓什么事都讲求一个“顺其自然”。

   “古代先哲,基于长期的“取象比类”,已注意到,“山川自然之情,造化之妙,非人力所能为”(《葬经翼》)。并且,将自然界的客观存在及其内在运行规律称为“天道自然”。为寻求人类与自然的协调发展,以“天道自然”“作天地之祖,为孕育之尊,顺之则亨,逆之则否”(《黄帝宅经》)。

      我国著名当代建筑家梁思成将这一思想延续下来,他概括说:“建筑显著特征之所以形成,有两个因素:有属于实物结构技术上之取法及发展者,有缘于环境思想之趋向者”。

      研究中国传统建筑,专注于有多少柱、梁、台阶、重檐,专注于门前有影壁、石狮、华表,室内屏风……

      在中国建筑上,五千年来始终贯彻着一种精神,那就是“天地人和合”。正如《黄帝宅经》上所说:“夫宅者,乃是阴阳之枢纽,人伦之轨模,非博物明贤者未能悟斯道也。”人类生存基本行为之一的居住环境的经营,在中国古代被称为“宅”,其为人与自然的中介。“宅,择也,择吉处而营之也。”(《黄帝宅经》)“宅是外物,方圆由人,有可为之理,犹西施之洁不可为,而西施之服可为也。”(《答释难宅无吉凶摄生论》)“宅者,人之本。人以宅为家,居若安,则家代昌吉”;“人因宅而立,宅因人得存,人宅相扶,道天地,故不可独信命也。”

      易学原理应用在环境地理学上,环境优选,时空优选,形成了建筑的易理易数文化,形成了中国风水学。风水学又称易理堪舆学,“堪天道,舆地道”,是天地环境学。其优选因素不仅考虑太阳,还有月球及星宿因素,而且还有动变的时间优选,是基于天地人和合的思维理念。这种简称为“天人合一”的思想,相信“天人感应”,认为人不是孤立于天地之外的生物,而是“人与天地参”的。这种人与天地环境的全息认识,其科学性正被现代科学所证实,并越来越被世界所重视。

      北京(故宫)是世界唯一保存完整的历经五个世纪的古都。是风水可考的古建实物。

      北京城及故宫,是完全在中国风水理论指导下规划建设的。大至选址、布局,小至细部装修,处处寓含风水思想,可谓风水学的典型实物例证。

      中国风水大势,是西起昆仑山系,向东延伸,形成各大山脉、小支脉。地势西高东低,北高南低。北京选址,就是与这一总系统的大势相合相顺的。北京西部的西山,为太行山脉;北部的军都山为燕山山脉,均属昆仑山系。两山脉在北京的南口会合(南口是兵家要地)形成向东南巽方展开的半园形大山湾,山湾环抱的是北京平原。地势西北向东南微倾。河流又有桑干河、洋河等在此汇合成永定河。符合“山环水抱必有气”的风水格局。

      在地理格局上,东临辽碣,西依太行,北连朔漠,背扼军都,南控中原,具有利于发展和控制的战略地势。

      元朝建国,京城元大都堪选在此,是必然的。

      元世祖忽必烈令规划家、天文家、水利家刘秉忠、郭守敬师徒二人会集风水名家堪舆规划元大都。

      山势既定,水是风水中必选的要素。

      堪选后决定,引地上、地下两条水脉入京城。地上水,引自号称“天下第一泉”的玉泉山泉水。人工引泉渠流经太平桥——甘水桥——周桥,直入南北河沿的通惠河。因水来自西方的八卦“金”位,故名“金水河”。

      元大都地下水脉,也是来自玉泉山。这是选址之初首先察明的。伏流的通脉,在宫内至今尚存的御用“大庖井”可以证明。此井水甘甜,旱季水位也恒定。后来成为皇宫祭祀“龙泉井神”的圣地。

      堪舆察明了水脉、龙脉(地势),随之可以确定子午轴线。水脉为东西横轴线,龙脉为南北纵轴线。

      明代灭元,开始建都南京,之后建都北京,既要用此地理之气,又要废除元代的剩余王气。风水制法采用宫殿中轴东移,使元大都宫殿原中轴落西,处于风水上的“白虎”位置,加以克煞前朝残余王气。同时凿掉原中轴线上的御道盘龙石,废掉周桥,建设人工景山,原有的玄武主山琼华岛(后名)成为北海一景而已。不再倚靠。这样,主山一宫穴一朝案山的风水格局重新形成。永定门外的大台山“燕墩”成为朝案山。小山墩之成为“燕京八景”中的“金台夕照”名景,在于山的地位是风水的朝案之山。

      北京风水格局的内局,更为细致。严格按照星宿布局,成为“星辰之都”。

      皇帝称“天子”,天之骄子。古代中国天文学很发达。战国时代(2500年前)就有《甘石星经》问世。

      中国古代将天空中央分为太微、紫微、天帝三垣。紫微垣为中央之中,是天帝所居处。皇帝在人间,必居“紫微宫”,紫禁城之名由此而来。把紫禁城中的最大的奉天殿(后名太和殿)布置在中央,供皇帝所用。奉天殿、华盖殿(中和殿)、谨身殿(保和殿)象征天阙三垣。三大殿下设三层台阶,象征太微垣下的“三台”星。以上是“前廷”,属阳。以偶阴奇阳的数理,阳区有“前三殿”、“三朝五门”之制,阴区有“六宫六寝”格局。

    “后寝”部分属阴。全按紫微垣布局。中央是乾清、坤宁、交泰三宫,左右是东、西六宫,总计是15宫,合于紫微垣15星之数。而乾清门至丹阶之间,两侧6个盘龙列柱,象征天上河神星至紫微宫之间的阁道6星。午门在前,上置五城楼又称“五凤楼”,为“阳中之阴”。内庭的乾清宫为皇帝寝宫,与皇后坤宁宫相对,在寝区中的乾阳,为“阴中之阳”。太和殿与乾清宫,虽同属阳,但地理有别。太和殿以三层汉白玉高台托起,前广场内明堂壮阔。而乾清宫的前庭院,台基别致,前半为白石勾栏须弥座,后半为青砖台基,形成独特的“阴阳合德”的布局。北京城凸字形平面,外城为阳,设七个城门,为少阳之数。内城为阴,设九个城门,为老阳之数。内老外少,形成内主外从。按八封易理,老阳、老阴可形成变卦,而少阳、少阴不变。内用九数为“阴中之阳”。内城南墙属乾阳,城门设三个,取象于天。北门则设二,属坤阴,取象于地。皇城中央序列中布置五个门,取象于人,天、地、人三才齐备。全城宛如宇宙缩影。城市形、数匹配,形同涵盖天地的八卦巨阵。

      今天能看到的故宫内断虹桥(原周桥“三虹”之一)至旧鼓楼大街的直线就是元大都时的中央子午线。在五百年前确定的由中央子午线和相应纬线构成的城市骨架,并由此划分出坊里,再由坊里划出一定距离的胡同,这种井然有序的规划布局,使北京成为世界上最优秀的古城。

      故宫中轴线上的建筑壮观宏伟,是中国古代建筑中最具典型意义的代表,它们由南往北依次为:永定门一箭楼一正阳门一端门一午门一内金水桥一太和门一太和殿一中和殿一保和殿一乾清门一乾清宫一交泰殿一坤宁宫一坤宁门一天安门—银安殿一承光门一顺贞门一神武门一景山门一万春亭一寿皇门一寿皇殿一地安门桥一鼓楼、钟楼。

      建筑轴线长15里,是世界之最,也体现洛书的方位常数15之数。

      在色彩上,反映“五行”思想。宫墙、殿柱用红色,红属火,属光明正大。屋顶用黄色,黄属土,属中央,皇帝必居中(从黄帝时代起)。皇宫东部屋顶用绿色,属东方木绿,属春。皇子居东部。皇城北部的天一门,墙色用黑,北方属水,为黑。单体建筑,也因性质而选色,藏书的文渊阁,用黑瓦、黑墙,黑为水,可克火,利于藏书。二层的文渊阁室内,上层为通间一大间,下层分隔为六间,体现“天一生水,地六成之”的易学观点。天安门至端门不栽树,意为南方属火,不宜加木,木生火在此不利于木结构建筑的防灾。

      建筑风水布局,还表现在名称上合于《易经》之理。南端的丽正门,合于离卦的卦辞“日月丽乎天”。顺承门、安贞门在北部后宫,合于坤卦“至哉坤元,万物滋生,乃顺承天”、“安贞之地,应地无疆”。皇帝的乾清宫,皇后的坤宁宫,合于乾、坤之义。

      此外,在数理上,也要合于易理。易卦阳为九,又以第5爻为“飞龙在天”称得位。皇帝称为“九五之尊”(而尚未即位的称为“潜龙”)。在中轴线上的皇帝用房,都是阔9间,深5间。含九五之数。九龙壁、九龙椅、81个门钉(纵9,横9)、大屋顶五条脊、檐角兽饰9个。九龙壁面由270块组成(含9):故宫角楼结构9梁18柱。为此,明代洪武年间又明文规定军民房屋,不许九五间数。“九五”为皇帝专用,成为一种规定。故宫内总共房间数为9999.5间。亦隐喻“九五”之意。甚至在建筑细部装饰上,都处处含有风水布局,宫廷古建筑,高低错落,勾心斗角,为化解风水上的煞气,多取太极化解法(而很少用镇压法、反射法的暴逆制法)。如梁、柱之间雀替,梁枋上的彩画,多以S形曲线表现。此形如太极的阴阳分界线,是太极图形象的抽象简化,是风水学中常用的化煞法。符合“曲生吉,直生煞”的风水观念。故宫广用红色,红主火、主明,符合“光明正大”的寓意。也符合易理和风水原理。土地在易学堪舆理论上,泛论之,属于坤阴,土地上的建筑一般采取“阳数设计”,以求取阴阳平衡。“阳宅”观念,是中国建筑主要特征。中国建筑均以“间”为基本空间单元按奇数一字展开。如三、五、七、九间等。皇帝乃“九五之尊”,易经卦象为“飞龙在天”,其大朝金殿必阔九间,深五间(排架)。古城故宫中唯一按偶数设计的特例是藏书楼文渊阁,开间为六,层数为二,底层六间,上层(二层)是一大通问,是象喻《易·河图》的“天一生水,地六成之”的寓意。(其黑色瓦,又属坎水,利于防火藏书)。阳数设计理念,可溯源至东周时代,如《周礼·考工记》、《礼记》中都有明确规定,“天子之堂九尺,大夫五尺,士三尺”等。从群体规划到建筑设计都必含有此等数理。甚至建筑构造细部做法亦如此。梁架排列,斗拱出挑,门窗设置,皆含奇数等差做法。

      北京中山公园有个五色土坛,把天下东西南北中五方五色之土集中在一石台之上,一般老百姓都知道这象征着旧中国封建统治“普天之下,莫非王土”的皇权。其实,这里面是中国易学思维的宇宙阴阳五行模型,是中国人五千多年认知宇宙的“天人感应”“天地全息”的易学易理的实物例证。

      中国人通过对自然环境的选择、评析和长期经验积累形成了“一方水土养一方人”的民俗习惯,形成了用“风水”易理观念评价宅居的吉凶体系。在《玄女青囊海角经》中说:“福厚之地,人多富寿;秀颖之地,人多轻清;湿下之地,人多重浊;高亢之地,人多狂躁;散乱之地,人多游荡;尖恶之地,人多杀伤;顽浊之地,人多执拗;平夷之地,人多忠信。”

      中国易理风水理论着重自然环境优选,认为日月山川气候等物质环境不同而有不同的风水效应和追求相应取向。

      中国东北地区寒冷,建筑朝向优选癸山丁向(南偏西),以热轴朝向为吉向。南方则以壬山丙向(南偏东)为吉向,避热轴骄阳,以利于通风为吉向。选向之外又选势,优选最受益的地势地气,包括地区小气候,以便争取最佳的风水效应。可使居地方病多发地区而无恙,可使居高纬度地区而不寒,低纬度区而不暑。背山面水,山凹护卫,状若簸箕,形如坐椅的地势可视为风水大势中的“穴”位。北人称山凹,湘人称山冲,云南称坝子,为风水优选之地。此种地势,多为土肥水厚,花木繁茂之所。盖自地球东转,地处北半球的华夏大地,宏观论之,接受生元之气以东南的巽向为佳,愈往北方愈转向离位取向,以利于迎地球运转及星月关系产生的宇宙之气。这就是为什么中国四合院均选东、东南、南的震、巽、离开门的原因。赤道南地域则与此正相反,以东北和北为优选。

      山水地势,影响气场,气场影响生态,山水形势也是一种生态环境。黑龙江省宁安县的鹰咀崖子村,坐落在状似老鹰咀的巨石崖子下。该村居民历来好斗,曾以出现斧头帮而闻名遐迩。云南省弥勒县南部的息宰村,曾以山水形胜,平和气场,在历史上的战争中双方到此打不起来,到此必讲和而闻名,故名息宰。此地文人辈出,近代中国大数学家熊庆来即出生在这个山沟里。“熊庆来故居”(楚图南题)即在那里欢迎游人参观。据载,浙江永嘉县楠溪江的苍坡村(建于公元195年),是根据易理风水学的阴阳、五行说规划建设的。宋孝宗淳熙五年(公元1178年),苍坡村第九世祖李嵩返乡探亲在此遇云游的国师李时日。国师按五行说,认为西方庚辛金面向远方的山形似火的笔架山,相克不利,而北方壬癸水又无深潭厚泽以制火,东方甲乙木又会助火延,南方又是丙丁火,故四周均受火胁。宜在东、南建双水池,并围村开渠,引溪水环村,以求易理风水化煞。随后建了人工东、西双池。同时,以池水为“砚”,池边置放长条石以象征“墨”,池边主街为“笔街”。而全村宅院一片片,象征“纸”。从而形成“笔、墨、纸、砚”的传统“文房四宝’,齐备之格局,化易理风水学上的凶煞为吉祥。并赋予文采寓意,陶冶村民的灵性,增益文化才气,该村历代文人辈出。把山势山形充分结合起来,并将人文条件融人其中,使天地人三才一统,形成千古典型的村镇风水创作。

      中国人择居,关于山水、地质地貌条件等自然环境,有着大量的经验统计资料,形成了独有的易理风水观,并且在中国城市、乡村、民居、园林以及陵墓中都有体现。

      在中国,凡是名山必有古寺,著名的寺院、道观往往都选择在林木葱郁的山峦峰谷之中。武当山、峨眉山、九华山、五台山……红墙青瓦的寺观,颇具诗情画意。还有嵩山少林寺、杭州的虎跑寺、苏州的灵岩寺、承德避暑山庄周围的外八庙等,都是建筑与自然融合的杰作。

      佛教讲“行善积德”、道教讲“炼丹”,就是炼丹田之气达到天人和合。孺家讲“仁义道德”、中国风水学讲“好气场要以德求之”。总之,中国几乎所有宗教界都在劝导人们要“修心”才能“养性养德”。

      要“修心”那就非“山”莫属!青山绿树,空气洁净,可以“净化心灵”。群山叠嶂,自然形成的“山环”,左青龙、右白虎、后玄武、前朱雀的形象环境,构成了抛物面似的“聚能器”,人可以“融于天地”之间,感受来自于天地宇宙场的气,陶冶情操。

      中国建筑中有关水的评价占有重要位置。水不能是急湍直下似瀑布,又不能流而不聚似三门峡,水要“环抱”,如太湖两岸,这就是所渭的“汭位”。现代科学证实,水面越大,产生的“负离子”越多,促进人的大脑健康。

      中国传统建筑的“师法自然”、“天人合一”所追求的是建筑本体与天地人内在的运行规律,即“道”的一致性。


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